“正宗”已经成为一个流行词，尤其是在消费品牌界，甚至在政界。显然，z世代也都在追求“真实”。假设是人们在一个不真实的世界中寻找“真实的体验”。
但这不是突然发生的。这个词的使用背景最初是在18世纪末和19世纪形成的，当时欧洲出现了工业革命，城市化进程加快，宗教开始去神秘化。在欧洲各个地区，尤其是中产阶级中，对获得真实体验的渴望深深植根于所谓的“浪漫主义运动”中。这场运动的目的是为了逃离工厂的机械化、过度拥挤、犯罪率上升以及理性高于情感的说法。
例如，对于18 /19世纪英国的浪漫主义者来说，真正的体验在于乡村，那里的人们过着简单、不复杂的生活，保持着与自然的有机联系。浪漫主义者向往一种显然不受“机器暴政”束缚的过去。他们到乡下去找。他们画出连绵起伏的绿色风景画，给鸟儿、蜜蜂和树木写颂歌，有些人甚至决定在那里定居。
然而，事实是，他们浪漫化的过去是残酷的——生活在那里的人寿命极短，身患不治之症、饥荒、迷信、文盲、宗教剥削等等。英国学者简·马什（Jan Marsh）在1982年出版的《回归大地》（Back to the Land）一书中写道，有些人倾向于用他们认为自己缺乏的美德来投资农村和更原始的社会。
在20世纪80年代中后期，我和我的一些朋友经常去Bhit参加18世纪苏菲派圣人Shah Abdul Latif的忌日。Bhit仍然是信德省Matiari区的一个小镇。我们都是理想主义的年轻人。我们是浪漫主义者。参加乌尔斯是一种摆脱我们在卡拉奇“不真实”的城市中产阶级生活的方式，体验印度平民与圣人记忆之间“真实”的精神联系。
我们总是乘公共汽车旅行，在参加完神社的庆祝活动后，我们就睡在神社外的空地上，周围有蝎子、蛇、蚂蚁、蚊子、成堆的牛粪，还有可能被狼伏击。这样的经历对加深对一个民族的了解大有帮助
属于自己阶级的但事实是，我们的经历真的没有什么“精神”可言。
到1990年，我确信，我想象中的Bhit普通人的灵性、真实和简单的美德，实际上是痛苦和现实，是许多Matiari年轻人迫切想要逃离的现实。
我在那里发现的并不是一种精彩的真实表现，而是一种更鼓舞人心、更令人钦佩的东西：年轻的、受压迫的信德人渴望获得现代教育，揭开我们浪漫主义者所迷惑的神秘面纱。他们渴望变成我们想要逃避的样子。他们既没有时间也没有资源沉迷于任何幻想的“真实性”概念。他们活了下来。但他们不明白，为什么拥有更多特权和资源的人会想要寻找它。
我还开始相信，如果把“简单”、贫困阶层的生活方式浪漫化，就会削弱他们追求向上流动的雄心。特权阶层希望“普通人”发挥并表现出追求真实的人赋予他们的美德。
随着20世纪生活变得越来越复杂，真实性的含义发生了变化。从渴望“与自然融为一体”（在农村），部分转变为渴望创造一个根植于英勇过去记忆的民族整体。
例如，为了寻求真实性，所有的民族主义都主要建立在想象和浪漫化的过去之上。例如，在德国，极端民族主义者和后来的纳粹描绘了一个前现代的过去，在这个过去里，日耳曼人是高贵、勇敢和“天生”优越的。日耳曼民族主义迷恋于民族主义的“真实”表现，在这种表现中，被认为存在于古代日耳曼民族中的美德以纳粹主义的形式“复活”了。纳粹主义成为“真正的”德国民族主义。多么可爱。
“真实”也在文化追求中被寻求。这种情况的一个后果是产生了所谓的“审美贫困”或“贫穷核心”：富裕的年轻人穿得像穷人。这方面的服装是由高端时尚品牌设计和提供的。例如，高端时尚品牌模仿上世纪60年代的嬉皮士、70年代的马克思主义革命家或90年代邋遢的垃圾摇滚音乐家。美国媒体讽刺地称之为“激进的时髦”。
同样的情况也发生在男士纱丽-卡米兹身上。在布托（Z.A. Bhutto）政权宣布纱丽为“人民服饰”（awami libaas）之后，又被一些与伊斯兰教有关的服饰（被齐亚乌尔·哈克（Ziaul Haq）独裁政权宣布）被高端时尚品牌加以改造，以便政客、商人、官僚、著名传教士和白领男性都能穿上它，感觉“真实”。
事物在进化和变异。如果他们不这样做，他们就会停滞不前，枯萎。没有什么是真实的。一位著名的巴基斯坦厨师曾在一档电视节目中打趣道：“人们让我做正宗的莫卧儿哈里。我告诉他们，如果我这样做，你会直接拒绝它的味道。你会吐出来的！”
一方面，真实性是一种营销策略，另一方面，它是一种浪漫化的错觉。想要真正体验到真实感，你必须回到过去。如果他们要找的是“正宗的”17世纪莫卧儿印度hari，那么他们最好确保随身携带几盒包装好的masala。
